1. ÜBER DEN MENSCHLICHEN ZUSTAND
UND SEINE LÖSUNG
WTM FAQ 1.1 Was genau ist der menschliche Zustand? / Und warum haben die Menschen so viel Angst davor? / Und warum leiden die meisten Menschen unter einem ,,Taubheitseffekt‘‘, wenn sie versuchen, eine Diskussion über den menschlichen Zustand zu lesen oder zu hören? / Und warum kann die Analyse des menschlichen Zustands eine extrem wütende Reaktion hervorrufen?
Jeremy Griffiths Antwort (aus seinem Buch The Therapy for the Human Condition):
Was genau ist der menschliche Zustand?
Es ist nicht ungewöhnlich, dass Menschen denken, der Begriff „menschlicher Zustand“ beziehe sich auf ein Leben in Armut und Ungleichheit und andere konkrete Nöte und Unvollkommenheiten des menschlichen Lebens. Solche Probleme jedoch sind nur oberflächliche Erscheinungsformen und Aspekte des menschlichen Zustands.Weitaus weniger oberflächliche Interpretationen des Begriffs „menschlicher Zustand“ lauten, dass er sich auf „das Rätsel, warum wir Menschen wettbewerbsorientiert und egoistisch und nicht kooperativ und liebevoll sind“, und „die Frage von Gut und Böse in unserer Veranlagung“ und sogar „die Frage, warum wir so sind, wie wir sind“ bezieht. Der menschliche Zustand ist jedoch in Wirklichkeit ein viel, viel tiefer liegendes Problem als selbst diese beiden letztgenannten Interpretationen.
Wie ich in DAS Interview und in all meinen anderen Präsentationen erklärt habe, lebten wir Menschen einst in einem mit bedingungsloser Liebe versorgten, kooperativen, selbstlosen und liebenden, unschuldigen Zustand, den die Bonobo-Spezies gerade erreicht (siehe FAQ 5.2 für die Erklärung, wie wir Menschen unser alles liebendes, bedingungslos selbstloses moralisches Gewissen erworben haben). Wenn wir uns diesen ursprünglichen kooperativen, selbstlosen und liebevollen Zustand vergegenwärtigen und dann daran denken, wie wettbewerbsorientiert, egoistisch und aggressiv wir Menschen heute sind, könnte der Kontrast zwischen den beiden Zuständen nicht größer sein. Und wenn wir über diesen extremen Kontrast nachdenken und dann an die Situation denken, in der wir seit etwa 2 Millionen Jahren feststecken, in der wir nicht in der Lage waren, unseren sogenannten „Sündenfall“ zu erklären, die Korruption unseres ursprünglichen allsensiblen und allliebenden, unschuldigen instinktiven Selbst oder unserer Seele, wie tief traumatisiert durch Schuld und Scham müssen wir Menschen dann die ganze Zeit gewesen sein! Sicherlich haben wir gelernt, den Schrecken dieser Situation zu verdrängen, aber das war die zugrunde liegende psychologische Zwangslage, in der wir Menschen uns befunden haben. Mit dieser furchtbaren, unerträglich deprimierenden Schuld und Scham leben zu müssen, weil wir die magische Welt unserer Seele zerstört haben, ist also das, was den menschlichen Zustand wirklich ausmacht!
Und warum haben die Menschen so viel Angst davor?
Um zu verstehen, wie viel Verstörung in uns Menschen vorhanden ist, stellt euch vor, ihr müsstet nur einen Tag lang mit der Ungerechtigkeit leben, als schlecht, ja sogar als böse verurteilt zu werden, obwohl ihr intuitiv wisst, aber nicht erklären könnt, dass ihr eigentlich das komplette Gegenteil des Bösen seid, nämlich wirklich wunderbar, gut und bedeutungsvoll–-und zwar nicht nur gut, sondern Helden der Geschichte des Lebens auf der Erde! Ihr wärt zutiefst verletzt und wütend, nicht wahr! Wenn man diese Erfahrung nun auf 2 Millionen Jahre hochrechnet, kann man sich vorstellen, wie viel vulkanische Frustration und Wut in uns Menschen stecken muss! Wir haben zwar gelernt, das phänomenale Ausmaß an Wut in uns zu zügeln und zu verbergen - zu „zivilisieren“, wie wir es nennen - doch unter der Oberfläche muss es in uns allen vor Wut kochen, und manchmal, wenn unsere Beherrschung keinen Weg mehr findet, sie zu zügeln, muss sich diese Wut äußern–-daher unsere Fähigkeit zu schockierenden Taten voll Grausamkeit, Sadismus, Hass, Mord und Krieg. Kein Wunder, dass wir ein so ausweichendes, leugnendes, verlogenes, jeder Kritik aus dem Weg gehendes, eskapistisches, entfremdetes, oberflächliches und künstliches, gieriges, egozentrisches, nach Macht, Ruhm, Reichtum und Ruhm strebendes Leben führen. Wir mussten uns mit materiellem Ruhm überhäufen, während uns der geistige Ruhm eines mitfühlenden Selbstverständnisses fehlte.
Nachfolgend einige Beispiele dafür, wie unerträglich deprimierend das Thema unseres korrumpierten Zustands war, als wir es noch nicht erklären konnten, und warum daher Generation nach Generation fast jeder in seiner frühen Jugend keine andere Wahl hatte, als sich damit abzufinden, in konsequenter Leugnung des unerträglich deprimierenden Themas zu leben. (Dieser Prozess der Resignation gegenüber einem Leben in Leugnung des menschlichen Zustands, den fast alle Heranwachsenden durchlaufen haben, wird in Freedom Essay 30 und auch in Kapitel 2:2 von FREIHEIT erklärt).
Dies ist eine Beschreibung der Gefühle des französischen Philosophen und Wissenschaftlers René Descartes, als er mit dem Schrecken seines und des korrumpierten Zustands der menschlichen Rasse konfrontiert wurde: „Die Zweifel, in die ich hineingeworfen wurde, sind so schwerwiegend, dass ich sie weder aus meinem Kopf verbannen noch einen Weg sehen kann, sie zu lösen. Es kommt mir vor, als sei ich unerwartet in einen tiefen Strudel gefallen, der mich umher wirbelt, so dass ich weder auf dem Grund stehen noch nach oben schwimmen kann“ (Zweite Meditation, 1641; Ü: J. Cottingham, 1984).
Und so beschreibt ein anderer, was er erlebte, als er versuchte, sich mit dem menschlichen Zustand auseinanderzusetzen: „Ich hatte die schlimmste Angst, die ich je erlebt habe. Furcht ist nicht einmal annähernd ein Ausdruck dafür. Was glaubst du, was du tust, wenn du feststellst, dass das Furchteinflößendste, dem du jemals begegnen wirst, du selbst bist“ (siehe Absatz 1185 in FREIHEIT). Ja, wenn ein Mensch in einem seltenen Moment vollkommener Klarheit den Kontrast sieht zwischen dem, wie allsensibel und allliebend unsere Spezies einst war, woran sich unsere instinktive Seele erinnert, und wie entsetzlich seelisch zerstört jetzt praktisch jeder ist, dann ist dieser Kontrast so groß, dass seine Offenbarung ohne die erlösende Erklärung für unseren korrumpierten Zustand „furchterregend“, unerträglich, sogar selbstmörderisch deprimierend ist.
Und dies ist die überaus treffende Beschreibung, die der Psychoanalytiker Carl Jung (von dem in Kürze noch die Rede sein wird) von der „seltenen und erschütternden Erfahrung“ machte, die in Momenten der Klarheit über den scheinbar „absolut bösen“ Zustand eines Menschen auftreten kann, während er noch nicht erklärt wurde: Wenn er [der Schatten unseres korrumpierten Zustands] erscheint ... liegt es durchaus im Rahmen des Möglichen, dass ein Mensch das relative Böse seiner Natur erkennt, aber es ist eine seltene und erschütternde Erfahrung für ihn, in das Gesicht des absoluten Bösen zu blicken“ (Aion: Forschungen zur Phänomenologie des Selbst, 1959; tr. R. Hull, The Collected Works of C.G. Jung, Vol. 9/2, S.10).
Diese nächste ehrliche Beschreibung des großen russischen Philosophen Nikolai Berdjajew erkennt nicht nur an, wie schwierig die Konfrontation mit dem menschlichen Zustand ist, sondern auch, wie sehr die Suche nach Wissen von der Konfrontation mit dem menschlichen Zustand abhängt und nicht davon, ihn zu vermeiden: Wissen erfordert großen Wagemut. Es bedeutet den Sieg über uralte, urzeitliche Schrecken... man muss auch sagen, dass Wissen bitter ist, und dieser Bitterkeit kann man nicht entkommen...Besonders bitter ist das moralische Wissen, die Erkenntnis von Gut und Böse. Aber die Bitterkeit ist auf den gefallenen Zustand der Welt zurückzuführen... Es gibt einen tödlichen Schmerz in der Unterscheidung von Gut und Böse, von Wertvollem und Wertlosem“ (The Destiny of Man, 1931; tr. N. Duddington, 1960, S. 14-15 von 310). Ja, der Versuch, uns mit dem Problem unseres korrumpierten oder „gefallenen“ Zustands zu konfrontieren, ohne eine Erklärung dafür zu haben, hat uns nur den „bitteren“ „uralten, urzeitlichen Schrecken“ hinterlassen, den wir Menschen seit etwa 2 Millionen Jahren ertragen müssen, weil wir denken, wir müssten „böse“, „wertlose“ Monster sein – und doch ist die Konfrontation damit das, was „erforderlich“ war, um „Wissen“ zu finden, letztlich Selbsterkenntnis, Verständnis für unseren von „Gut und Böse“ geprägten menschlichen Zustand.
Berdjajew wies darauf hin, dass praktisch jeder Mensch in Angst und Schrecken vor dem menschlichen Zustand gelebt hat, dass man sich ihm aber letztlich stellen muss, um ihn zu lösen. Und um das zu tun, brauchte es sehr seltene Individuen, die das Glück hatten, während ihrer Erziehung nicht mit all der Verstörung in der Welt konfrontiert worden zu sein, so dass sie seelisch so unverdorben waren, dass sie sich nicht vor dem Thema des menschlichen Zustands fürchteten. Der südafrikanische Philosoph Sir Laurens van der Post und ich besaßen diese Fähigkeit, uns mit dem menschlichen Zustand zu konfrontieren und wahrhaftig und damit effektiv darüber nachzudenken. So waren wir in der Lage, „die Erkenntnis von Gut und Böse“ als Erklärung für den menschlichen Zustand zu finden. (Siehe DAS Interview oder Kapitel 1:3 von FREIHEIT in Jeremy Griffiths entscheidendem Buch FREIHEIT für die Erklärung „Instinkt vs. Intellekt“ über den Zustand des Menschen. Mehr über Sir Laurens könnt ihr auch im Freedom Essay 51 lesen; und eine Biographie von Jeremy im Freedom Essay 49).
Und warum leiden die meisten Menschen unter einem „Taubheitseffekt“, wenn sie versuchen, eine Diskussion über den menschlichen Zustand zu lesen oder zu hören? Und warum kann die Analyse des menschlichen Zustands eine extrem wütende Reaktion hervorrufen?
Es muss nun darauf hingewiesen werden, und das folgt aus dem, was über die historische Angst der Menschen vor dem menschlichen Zustand erklärt wurde, dass, wenn das Verständnis unseres korrumpierten Zustands endlich gefunden wird, wie es jetzt geschehen ist, auch wenn es erlösend ist, der Versuch, über diesen korrumpierten Zustand zu lesen oder einer Diskussion darüber zuzuhören, in praktisch jedem Menschen extreme unterbewusste Angst auslösen wird. Diese Angst wird sich dadurch äußern, dass der Verstand nicht zulässt, dass das, worüber gesprochen wird, toleriert wird. Die Blockaden, mit denen sich die Menschen vor der Konfrontation mit dem menschlichen Zustand geschützt haben, kommen ins Spiel, und ihr Verstand wird nicht zulassen, dass das Gesprochene aufgenommen und absorbiert wird. Da sie sich nicht bewusst sind, dass sie das Gesprochene ausblenden (wir können etwas nicht ausblenden und wissen, dass wir es ausblenden, sonst würden wir es nicht ausblenden), machen sie die Darstellung der Präsentation für die Schwierigkeiten verantwortlich, die sie beim Lesen oder Hören der Präsentation haben. Und genau das passiert: Die Leute sagen in der Regel, dass das, was präsentiert wird, „undurchdringlich dicht“, „verwirrend formuliert und langatmig“, „unnötig wiederholend“, „dringend überarbeitungsbedürftig“ und „äußerst langweilig und ermüdend“ ist, und sogar, dass es „völlig ohne Substanz oder Bedeutung“ ist. Oft wird sogar um eine Zusammenfassung gebeten, damit „ich eine Vorstellung davon habe, was Sie zu sagen versuchen“! Dies ist der bekannte „Taubheitseffekt“, den viele Menschen erleben–-zumindest anfangs, denn mit Beharrlichkeit beruhigt der erlösende Charakter der Erklärung allmählich den Verstand einer Person, dass es endlich sicher ist, sich mit dem menschlichen Zustand zu befassen–-und von da an sind sie begeistert, dass sie in der Lage sind, den menschlichen Zustand zu verstehen, und von da an jeden Aspekt der menschlichen Existenz!
Natürlich kann diese Furcht vor dem menschlichen Zustand auch dazu führen, dass einige versuchen, die Blockaden gegen die Konfrontation mit dem menschlichen Zustand wieder zu beseitigen, indem sie alle möglichen falschen Argumente gegen die vorgebrachten Erklärungen des menschlichen Zustands erfinden. Tatsächlich kann das, was präsentiert wird, eine so wütende Reaktion hervorrufen, dass diejenigen, die die vollständig nachvollziehbare, wahrhaft erlösende, die menschliche Rasse rettende, biologische Erklärung des menschlichen Zustands unterstützen, bösartig angegriffen und verfolgt werden!
Erstaunlicherweise wurde alles, was über die Furcht der Menschheit vor dem menschlichen Zustand und über die Abwehrreaktionen gesagt wurde, die das Aufkommen seiner Erklärung zunächst hervorruft, von dem außergewöhnlich wahrheitsliebenden und effektiv denkenden griechischen Philosophen Platon vollständig vorausgesehen. In der Tat war Platon ein so großartiger Philosoph (Philosophie ist das Studium der „Wahrheiten, die aller Wirklichkeit zugrunde liegen“ (Macquarie Dictionary, 3. Aufl., 1998)), dass Alfred North (A.N.) Whitehead, selbst einer der angesehensten Philosophen des zwanzigsten Jahrhunderts, die Geschichte der Philosophie als eine bloße „Reihe von Fußnoten zu Platon“ bezeichnete (Process and Reality [Gifford Lectures Delivered in the University of Edinburgh During the Session 1927-28], 1979, S.39 von 413). So schrieb Platon im Goldenen Zeitalter Griechenlands, etwa 360 Jahre vor Christus, in Die Republik: Ich möchte, dass Sie sich die Erleuchtung oder die Unwissenheit unseres menschlichen Zustands in etwa wie folgt vorstellen. Stellen Sie sich eine unterirdische Kammer vor, wie eine Höhle mit einem Eingang, der zum Tageslicht hin offen ist und weit unter der Erde verläuft. In dieser Kammer befinden sich Menschen, die dort gefangen waren. Platon beschreibt, wie der Ausgang der Höhle durch ein „Feuer" versperrt wird, das „der Kraft der Sonne entspricht“, vor der sich die Höhleninsassen verstecken müssen, weil ihr sengendes, „schmerzhaftes“ „Licht“ das unerträglich bedrückende Thema „der Unvollkommenheit des menschlichen Lebens“ „sichtbar“ machen würde. Aus Angst vor einer solchen Konfrontation mit sich selbst müssen die Gefangenen in der Höhle „weit unter die Erde“ in die dunkle „Höhle“ flüchten, wo es nur einige „vom Feuer geworfene Schatten“ gibt, die eine „bloße Illusion“ der „wirklichen“ Welt außerhalb der Höhle darstellen. Die Allegorie macht deutlich, dass „die Sonne ... die Dinge, die wir sehen, sichtbar macht“, so dass wir ohne sie nur „schwach sehen können und fast blind zu sein scheinen“, dass es aber unendlich viel besser war, sich in der „Höhle“ der „Illusion“ zu verstecken und die „fast blinde“ Entfremdung zu ertragen, als sich dem „schmerzhaften“ Problem „unseres [scheinbar unvollkommenen] menschlichen Zustands“ zu stellen. (Siehe Absätze 83-84 von FREIHEIT für Platons Quellen).
Und im Hinblick auf das Problem des „Taubheitseffekts“, auf den die „Höhlen“- „Gefangenen“ reagieren würden, wenn sie etwas über den Zustand des Menschen lesen oder hören, beschrieb Platon, was passiert, wenn, Wie in der Encarta Enzyklopädie zusammengefasst, „jemand aus der Höhle in das Licht des Tages entkommt“ und „zum ersten Mal die wirkliche Welt sieht und in die Höhle zurückkehrt“, um den Höhlengefangenen zu helfen, „in die sonnenerfüllte Umgebung außerhalb der Höhle zu entkommen, [die] den Übergang zur wirklichen Welt symbolisiert...die das eigentliche Objekt der Erkenntnis ist“. Plato schrieb, dass „es ihm [dem Gefangenen in der Höhle] in den Augen weh tun würde, und er würde sich umdrehen und zu den Dingen flüchten, die er sehen konnte [zu all den unehrlichen, illusionären Erklärungen für menschliches Verhalten, an die wir uns von der den menschlichen Zustand vermeidenden, mechanistischen Wissenschaft gewöhnt haben], die er in Wirklichkeit für viel klarer halten würde als das, was ihm gezeigt wurde. Und wenn er gewaltsam den steilen und felsigen Aufstieg [aus der Höhle der Leugnung] hinaufgezerrt und nicht losgelassen würde, bis er ins Sonnenlicht gezogen worden wäre [und ihm die wahrheitsgetreue, reale Beschreibung unseres menschlichen Zustands gezeigt würde], wäre dies ein schmerzhafter Prozess, gegen den er sich sehr sträuben würde. Und wenn er ins Licht käme, wären seine Augen von der Helligkeit so überwältigt, dass er nicht in der Lage wäre, auch nur ein einziges der Dinge zu sehen, von denen ihm nun gesagt wurde, sie seien real. Bezeichnenderweise fügte Plato dann hinzu: „Sicherlich nicht am Anfang. Denn er müsste sich erst an das Licht gewöhnen, bevor er die Dinge in der Welt außerhalb der Höhle sehen könnte“. Ja, das Lesen und Zuhören von Diskussionen über den menschlichen Zustand kann „zunächst“ einen extremen Taubheitseffekt hervorrufen, der jedoch überwunden werden kann, wenn man sich geduldig „an das Licht gewöhnt“.
Plato warnte auch davor, dass, wenn das Verständnis für den menschlichen Zustand schließlich eintrifft, es nicht nur einen „Taubheitseffekt“, sondern auch eine extrem defensive und wütende Reaktion bei einigen hervorrufen wird–-er schrieb, dass einige der „Höhlen“- „Gefangenen“ „sagen würden, dass sein [derjenige, der versucht, Verständnis für den menschlichen Zustand zu schaffen] Besuch in der oberen Welt sein Augenlicht ruiniert hätte [sie würden ihn für verrückt halten], und dass der Aufstieg [aus der Höhle] nicht einmal den Versuch wert sei. Und wenn jemand versuchte, sie freizulassen und nach oben zu führen, würden sie ihn töten, wenn sie Hand an ihn legen könnten“! Glücklicherweise leben wir in zivilisierteren Zeiten, aber wir in der Welttransformationsbewegung (WTM) haben jahrelang diese bösartige Verfolgung ertragen, bei der versucht wurde, „ihn zu töten“ (wie im Abschnitt Verfolgung des WTM auf unserer Website und in Kapitel 6:12 von FREIHEIT und F. Essay 56 dokumentiert).
Da die Psychologen wissen, dass „die Leugnung mit aller Macht zurückschlägt, wenn sie mit Vernichtung konfrontiert wird“, ist es nicht verwunderlich, dass diese am meisten geleugnete und verdrängte aller Wahrheiten zum Thema des menschlichen Zustands auf extremen Widerstand stoßen würde, als die wirkliche und wahre Analyse davon erschien. Da es sich um eine wissenschaftliche Erkenntnis handelt, muss dieses Verständnis für den menschlichen Zustand zudem den anfänglichen Widerstand aushalten, auf den neue Ideen in der Wissenschaft üblicherweise stoßen - wie der Dramatiker George Bernard Shaw über wichtige bahnbrechende Erkenntnisse über die Natur unserer Existenz sagte: „Alle großen Wahrheiten beginnen als Blasphemie“ (Annajanska, 1919). Und da es keine größere „Blasphemie“ für die etablierte Denkweise der mechanistischen Wissenschaft gibt (auf die ich im Folgenden näher eingehen werde), als die Konfrontation mit dem menschlichen Zustand, ist es nicht verwunderlich, dass die Wertschätzung und Unterstützung für diesen notwendigsten aller wissenschaftlichen Durchbrüche Zeit brauchte, um sich aufzubauen–-nichtsdestotrotz muss das wissenschaftliche Establishment, und das Establishment im Allgemeinen, diesen Durchbruch SOFORT unterstützen, oder die menschliche Rasse wird aussterben!
Die Ankunft des alles erlösenden, aber gleichzeitig unweigerlich alles entlarvenden Verständnisses für den menschlichen Zustand ist in Wirklichkeit der lange befürchtete „Tag des jüngsten Gerichts“. Wenn das Verständnis für den menschlichen Zustand endlich gefunden ist und die „Vorhänge endlich aufgezogen werden“ oder „wenn die Lichter endlich angehen“ und unser seit 2 Millionen Jahren korrumpierter menschlicher Zustand enthüllt wird, kann dies nur ein großer Schock sein. Da dieser Tag der Enthüllung, der Wahrheit, der Ehrlichkeit, der Transparenz, der Offenbarung oder des Reinemachens jedoch tatsächlich ein Tag ist, an dem die Menschheit zu mitfühlendem Verständnis gelangt, ist er tatsächlich ein Tag der universellen Befreiung von unerträglicher Knechtschaft und Leiden. Ja, wie ein anonymer türkischer Dichter einst feststellte, ist der Tag des Jüngsten Gerichts „nicht der Tag des Gerichts, sondern der Tag des Verstehens“ (Merle Severy, „The World of Süleyman the Magnificent“, National Geographic, Nov. 1987).
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Eine weitere Beschreibung des menschlichen Zustands und der Gründe für den Taubheitseffekt findet ihr in der Präsentation The Great Guilt (Die große Schuld, die den Taubheitseffekt verursacht) des Biologen Jeremy Griffith (2022); siehe auch Video/Freedom Essay 10. Die eigentliche Erklärung des menschlichen Zustands findet ihr in DAS Interview oder in Kapitel 1:3 von FREIHEIT. Siehe FAQ 5.2 für die Erklärung, wie wir Menschen unser allliebendes, bedingungslos selbstloses moralisches Gewissen erworben haben.
