Essai Liberté 6

 

Interview merveilleusement éclairante de Jeremy Griffith par Caroline Jones, l’une des journalistes les plus admirées d’Australie.

 

 

Cet essai présente une étonnante interview entre Jeremy Griffith et la célèbre journaliste australienne Caroline Jones (1938-2022) dans le cadre de son émission phare sur ABC Radio National, The Search for Meaning (En quête de sens). Diffusée dans toute l’Australie en 1988 dans le cadre de la promotion du premier livre de Jeremy, Free : The End Of The Human Condition (dont le titre est légèrement différent de celui du livre définitif de Jeremy, FREEDOM : The End Of The Human Condition, paru en 2016), l’interview a eu un impact si profond qu’elle a reçu, selon Jones, la deuxième réponse la plus enthousiaste dans les huit années d’existence de l’émission bihebdomadaire, et en raison de cette popularité, elle a été rediffusée deux fois la même année. Écrivaine, présentatrice et commentatrice sociale chevronnée qui a passé plus de 50 ans au sein du radiodiffuseur national australien, Caroline Jones était l’une des journalistes les plus distinguées et les plus appréciées du pays. Outre la plus haute distinction du secteur (un prix Walkley pour sa contribution exceptionnelle au journalisme), elle a reçu en 1988 l’ordre d’Australie (AO) et la citation d’or du prix Media Peace, et a été élue en 1997 comme l’un des "trésors vivants" de l’Australie.

Nous tenons à mentionner qu’il est clair qu’il faudra une "grande patience" pour que l’appréciation et l’acceptation de ses explications qui résolvent la condition humaine, mais qui sont immensément confrontantes, se développent. Eh bien, cette interview de Caroline Jones en est la preuve éclatante, car vous y entendrez Jeremy présenter de façon parfaitement claire toute sa compréhension de la condition humaine, libératrice de l’espèce humaine, et pourtant il a fallu tout ce temps, 34 ans (en 2022) depuis son interview avec Jones, pour qu’une véritable base mondiale d’appréciation et de soutien de son travail se mette en place ! Bien que de nombreuses personnes aient réagi avec enthousiasme à l’interview de Jeremy avec Jones en 1988, la difficulté qu’ont les gens à assimiler pleinement la discussion sur la condition humaine et, à partir de là, à répondre favorablement aux idées de Jeremy, a fait que cette interview avec Jones n’a pas permis de développer un soutien majeur à l’époque.

Nous pensons que tout le monde trouvera l’interview de Caroline Jones tout à fait extraordinaire à écouter, non seulement en raison de la profondeur de sa vision de la condition humaine, mais aussi parce qu’elle révèle beaucoup de choses sur l’innocence, la vision et la pureté de l’amour de Jeremy pour l’espèce humaine et l’endurance qui en découle pour apporter au monde ces compréhensions libératrices.

 

 

Caroline Jones interviewant Jeremy Griffith en 1988 dans son programme national sur
ABC Radio, The Search for Meaning (En quête de sens).

 

Diffusée le 31 mai 1988, l’interview a reçu, selon Jones, la deuxième réponse la plus enthousiaste
dans les huit années d’existence de l’émission bihebdomadaire, et en raison de cette popularité,
elle a été rediffusée deux fois la même année.

 

Cet entretien figure également dans la vidéo 6 de la section Vidéos principales, en haut de notre page d’accueil, à l’adresse www.humancondition.com.

 

Transcription de l’interview de Caroline Jones

 

Caroline Jones (présentation du programme) : Ici Caroline Jones. Mon invité ce matin est Jeremy Griffith, un scientifique dont la quête de sens a donné naissance à un livre intitulé Free: The End Of The Human Condition. Ce livre examine le conflit entre la conscience et l’intellect, la culpabilité que ce conflit a engendrée chez l’homme, la façon dont la compréhension de la nécessaire période de croissance de l’humanité nous libère de la culpabilité et la façon dont les hommes peuvent désormais envisager la paix sur Terre. Jeremy a grandi à la campagne. Jeune scientifique, il a beaucoup travaillé dans les régions sauvages de Tasmanie sur le sort du tigre de Tasmanie. Avec son frère, il fabrique de magnifiques meubles que vous avez peut-être vus dans l’émission A Big Country [il s’agissait en fait d’un documentaire sur la recherche du tigre par Jeremy]. Mais il considère que l’œuvre majeure de sa vie à ce jour est son nouveau livre et les idées passionnées qu’il contient. À la fin de notre conversation, je vous donnerai des détails sur le livre, mais rencontrons Jeremy Griffith.

 

Caroline Jones: Si nous commencions par évoquer l’enfance, peut-être pourriez-vous nous parler de votre enfance et de ce qu’elle a été.

 

Jeremy Griffith: J’ai grandi à la campagne, dans une exploitation de moutons, et j’ai passé tout mon temps à jouer avec la nature, dans la brousse. J’aimais beaucoup les animaux et les oiseaux et je pense que j’étais assez idéaliste quand j’étais jeune et je pense que tout cet isolement et le renforcement que j’ai reçu de la nature sont la raison de cet idéalisme et de la protection de mes parents, de tout mon passé, je pense que l’isolement a fait de moi un idéaliste. (Voir F. Essai 49 : Biographie de Jeremy pour plus de détails sur l’éducation et la vie de Jeremy).

 

Caroline Jones: Quels sont vos souvenirs concernant l’âge de l’adolescence et les sentiments que vous éprouviez à ce moment-là, parce qu’il semble que ce soit toujours, souvent, une période difficile pour nous, ces années d’adolescence ? (Caroline fait ici allusion au processus psychologique de la Résignation que traversent la plupart des adolescents - voir l’Essai 30.]

 

Jeremy Griffith: Oui, je suppose que c’est à ce moment-là que nous sommes orientés vers les problèmes de la vie et dans mon cas, étant donné que j’étais extrêmement idéaliste, j’avais peu conscience de la réalité et je suppose que c’est à travers nos parents que nous sommes orientés vers la vie. Nous rencontrons les batailles sur Terre en découvrant la bataille que mènent nos parents et, dans mon cas, je voyais mon père comme ce que je pensais être un homme très bon, il était presque une sorte de saint si vous voulez, et pourtant le monde ne semblait pas reconnaître ces qualités que je considérais comme si valables et idéales. Je suppose que mon orientation en tant que jeune homme était d’essayer de défendre sa bonté dans le monde, et les voyages ont continué et finalement j’ai compris pourquoi nous, l’humanité dans son ensemble, quand je dis nous je veux dire l’humanité, ne sommes pas capables de reconnaître les idéaux que je tenais en si haute estime.

 

Caroline Jones: Oui, et je sais que c’est devenu l’œuvre d’une vie. Avant d’aborder ce sujet, je me demandais si vous aviez eu, dès votre plus jeune âge, l’idée de l’existence d’un autre monde, au-delà de celui dans lequel nous vivons ?

 

Jeremy Griffith: Pas vraiment, le monde dans lequel je vivais était très euphorique, très heureux, tous mes bulletins scolaires disaient que j’avais le goût de vivre. Ce n’est que bien plus tard que j’ai découvert le monde opprimé, si vous voulez. Je me souviens que quelqu’un m’a dit : “Oh, tu devrais aller écouter cette personne qui donne une conférence”. Il venait d’Amérique et j’y suis allé. Il a commencé par dire : “Tous ceux qui ont une expérience d’un autre monde fabuleux à un moment donné de leur vie lèvent la main”, puis il a compté les mains et il a dit que c’était habituel, 70% des gens ont une conscience d’un autre monde à un moment donné de leur vie. Mais moi, je vivais tout le temps dans cet autre monde et j’étais extrêmement idéaliste. Quand je suis allé en Tasmanie, j’y suis allé pour chercher un animal rare, j’aimais les animaux et j’ai entendu parler de cet animal extraordinaire dans mon jardin, presque...

 

Caroline Jones: L’animal rare...

 

Jeremy Griffith: L’animal rare, oui, ce tigre de Tasmanie, m’a fasciné et je me suis dit que personne ne semblait faire quoi que ce soit à ce sujet. Je veux dire que je n’étais pas conscient de la condition humaine, des vrais problèmes de la Terre, je pensais que c’était la priorité telle que je la comprenais, alors j’étais déterminé à aller essayer de sauver l’animal et j’ai fait de l’auto-stop jusqu’en Tasmanie et j’ai commencé là, et j’ai continué pendant une période de six ans après avoir terminé mon diplôme universitaire en sciences, et j’ai découvert alors que le vrai problème était à l’intérieur de nous-mêmes, mais quand je suis sorti de Tasmanie à quelque chose comme 28 ans, j’étais toujours incroyablement déconnecté de la réalité. La dévastation de notre planète, la perturbation des gens, la colère et l’agression sur Terre étaient pour moi un grand mystère. Je veux dire que les réalistes considèrent toute la réalité comme allant de soi, mais pour un innocent, un idéaliste, c’est un mystère extraordinaire que personne n’est capable de leur expliquer, et je me souviens par exemple que je n’ai jamais pu aller au cinéma et rester assis jusqu’au bout. Le seul film que j’ai regardé dans ma jeunesse était un film sur l’Afrique intitulé Quand les vautours ne volent plus et je me souviens que lorsque j’ai regardé Autant en emporte le vent, par exemple, et que j’ai vu que [le personnage du film] Scarlett O’Hara utilisait d’autres personnes, je me suis levé et je suis sorti parce que j’ai dit que les gens ne devraient pas se comporter de la sorte les uns envers les autres. Je me souviens d’être revenu de Tasmanie et d’avoir été invité à un dîner en compagnie de [l’homme d’affaires australien très en vue] John Walton et de toutes les personnes importantes de l’époque, et je n’arrivais pas à le supporter, j’ai fini par monter sur une chaise et j’ai accusé tout le monde d’être faux et de rire, et j’étais furieux, j’étais fou de rage parce que je pensais qu’il y avait un vrai problème. C’est comme vivre dans une maison qui brûle et où tout le monde plaisante et prétend qu’il n’y a rien de grave, alors le monde de la réalité était un mystère extraordinaire pour moi, j’étais extrêmement idéaliste.

 

Caroline Jones: Était-ce très douloureux de se sentir séparé, je suppose, de sentir que vous aviez presque un ensemble de valeurs différent de celui de la plupart des autres ?

 

Jeremy Griffith: La douleur, je veux dire que je vivais dans un état de bonheur réel en moi-même, la douleur était mon incohérence avec le monde réel et l’incapacité du monde réel à reconnaître la différence, qu’il y avait quelque chose, qu’ils étaient silencieux, qu’il y avait ce problème sur Terre que personne ne traitait, la souffrance des autres, le malheur des gens, et personne ne s’y intéressait, et vous allez à l’université et vous allez à l’école et ils vous enseignent les mathématiques. Je me souviens avoir demandé au professeur de mathématiques : “Pourquoi on enseigne les mathématiques ?” Je ne pouvais pas adopter de mécanisme. Je ne pouvais pas me soustraire à la vérité des idéaux, à savoir que nous devrions tous être intégratifs, désintéressés, aimants, serviables et gentils. Pourquoi sommes-nous si compétitifs, agressifs et en colère ? Tout le monde faisait des blagues, riait et faisait bonne figure, mais je ne savais pas, pour moi ce n’était que des mensonges flagrants et un déni des vrais problèmes de la Terre, et j’étais furieux et déterminé à défendre, comme je l’ai dit, mon idéalisme et à ne jamais le laisser tomber. Je me souviens que lorsque mon père est mort, dans un accident de tracteur, ma détermination s’est transformée en roc et j’ai dit : “Jamais je n’abandonnerai mes idéaux”. Mais l’incroyable voyage, qui a commencé de manière si idéaliste, a finalement permis de découvrir un jour qu’il y avait une très bonne raison à notre perturbation humaine, et d’apprendre une incroyable compassion pour l’humanité, et je suppose que c’est le voyage, le grand voyage, l’aventure de l’humanité dans son ensemble. [Vous pouvez voir Jeremy présenter l’explication rédemptrice de la condition humaine dans L’Interview.]

 

Caroline Jones: Vous avez résumé ces idées, fruit de nombreuses années de réflexion, dans un livre intitulé Free : The End Of The Human Condition (Libre : la fin de la condition humaine). Je m’entretiens avec Jeremy Griffith. Vous nous présentez vos idées, Jeremy ?

 

Jeremy Griffith: Pour commencer, je dirai que mon livre adopte une approche holistique, déterministe ou téléologique. En substance, il accepte le “Sens Intégratif”, comme je l’appelle. Pour expliquer le Sens Intégratif : les atomes forment des molécules, les molécules s’intègrent pour former des organismes unicellulaires, et les organismes unicellulaires s’assemblent pour former des organismes multicellulaires, puis la couche suivante est celle des organismes multicellulaires qui s’assemblent pour former des sociétés, si vous voulez l’équivalent biblique de cela serait le loup qui se couche avec l’agneau. Et il y a encore un ordre plus élevé, toutes les choses vont finalement se réunir pour former un ensemble plus grand et je suppose que l’équivalent religieux de cela serait la paix sur terre et au ciel. Il y a donc ce développement de grands ensembles et le holisme signifie, si vous le cherchez dans le dictionnaire, “la tendance de la nature à former des ensembles” (Concise Oxford Dictionary, 5th edn, 1964) et l’argument téléologique ou déterministe est celui qui accepte la finalité. Or, cette finalité est cette volonté de développer des ensembles toujours plus grands et plus stables.

L’ingrédient essentiel pour former un ensemble plus vaste est l’altruisme. Les parties de l’ensemble doivent considérer le bien-être de l’ensemble avant elles-mêmes, de sorte que l’altruisme inconditionnel est l’ingrédient nécessaire au développement d’ensembles plus vastes. L’altruisme est donc l’essence de tout ce processus de développement de l’ordre de la matière, de l’engagement intégratif. Mais vous voyez, la grande complication que cela soulève est que les humains sont une espèce compétitive, agressive, égoïste et si nous acceptons le but de l’intégration, qu’il y a un but vitaliste de développer des ensembles plus vastes, d’être désintéressé, alors pourquoi sommes-nous égoïstes ? Cela semble impliquer que les humains et l’humanité dans son ensemble sont une mauvaise espèce. Cela soulève la question de la culpabilité, de l’origine du péché, toutes ces questions sur lesquelles les religions se battent et le problème fondamental sur lequel l’humanité agonise depuis des siècles. L’homme apparaît donc comme une espèce coupable ou mauvaise. Or, le paradoxe de la condition humaine est qu’en fait, nous ne sommes pas une espèce coupable ou mauvaise. Il y a une bonne raison à notre apparente incohérence avec ces idéaux et c’est ce que mon livre explique. Ainsi, comme je l’ai dit, j’ai commencé par croire extraordinairement en ces idéaux d’altruisme, pour découvrir ensuite qu’il y avait une raison à notre égoïsme, une bonne raison.

Le fait est que la science, et l’humanité, ont dû se soustraire à l’acceptation du Sens Intégratif, donc c’est très dangereux, l’approche téléologique ou déterministe ou vitaliste ou holistique est très dangereuse et il y a actuellement sur Terre un grand appétit pour le New Age, un grand besoin de savoir que le monde existant est épuisé, que notre planète est épuisée, que nous sommes épuisés et que l’ancien monde est en train de mourir, mais le nouveau monde n’est tout simplement pas capable de naître, et le monde holistique, le monde idéal ne connaîtra pas l’ascension tant que nous n’aurons pas trouvé la défense pour nous-mêmes. Dans la Bible, par exemple, il est dit que “Dieu est amour”, n’est-ce pas ? L’amour est le thème de l’intégration, de ce développement, et Dieu est donc notre personnification de ce développement intégratif. Dieu, l’altruisme, l’amour, l’intégration signifient donc tous la même chose. Mais nous avons été une espèce insécurisée, une espèce craignant Dieu, parce que nous n’avons pas été capables de nous défendre en présence de Dieu, en présence du Sens Intégratif. [Voir l’Essai 23 sur le Sens Intégratif ou “Dieu”.]

 

Caroline Jones: Alors, qu’est-ce que la défense ? Nous allons nous pencher sur la question de la défense.

 

Jeremy Griffith: Jusqu’à présent, nous avons utilisé ce que j’appelle des défenses artificielles, pour notre condition humaine de perturbation, notre état de division.

 

Caroline Jones: Par exemple ?

 

Jeremy Griffith: Par exemple, un film sort actuellement, The Gods Must Be Crazy, dans lequel on oppose l’innocence des Bushmen du Kalahari à notre monde fou, passionné, chaotique et compétitif [voir l’Essai 28 sur la différence entre les races et l’Essai 51 sur Sir Laurens van der Post, qui a beaucoup écrit sur l’innocence relative des Bushmen]. Mais elle explique notre compétitivité par le fait qu’elle est due à nos possessions. Dans le domaine de la biologie, Robert Ardrey a publié un ouvrage intitulé The Territorial Imperative, dans lequel il affirme que notre nature compétitive et notre égoïsme sont dus à notre besoin impérieux de défendre notre territoire. Actuellement, l’évasion ou l’excuse scientifique qui prévaut pour notre division est une théorie appelée sociobiologie, qui affirme que notre nature égoïste est due à nos gènes égoïstes. Mais comme je l’ai dit, il s’agit là de défenses artificielles, qui nous soutiennent jusqu’à ce que nous trouvions la véritable excuse. Et ce que je dis, c’est que mon livre présente la véritable excuse. [Voir Video/Essai 14 sur le danger de la fausse excuse des “instincts sauvages”, et l’Essai 40 sur l’industrie du déni dans la science].

Avant de donner mon explication de notre état de perturbation, je dois dire que la science a dû progresser de manière mécaniste plutôt qu’holistique, comme je l’ai souligné. Elle a dû se soustraire à l’acceptation du holisme, du développement de l’ordre de la matière, jusqu’à ce que nous puissions nous en défendre, nous expliquer. La science a donc été mécaniste à juste titre, car toute acceptation du holisme ne ferait qu’accroître notre sentiment de culpabilité, au lieu de l’atténuer. Elle a donc progressé en étudiant la réalité, étape par étape. Mais chaque fois qu’elle a rencontré une vérité, une vérité partielle comme je l’appelle, qui était dangereuse, qui impliquait que nous étions mauvais, comme le Sens Intégratif, elle l’a éludée. Ainsi, en science, on insiste sur l’entropie qui dit que les systèmes se dégradent vers l’énergie thermique, mais on n’insiste pas sur l’entropie négative qui est la loi physique qui explique l’intégration de la matière qu’Arthur Koestler et Teilhard de Chardin ont acceptée [encore une fois, voir l’Essai 23 sur le Sens Intégratif]. Ils sont ce que j’appelle des penseurs non évasifs, alors que les scientifiques, en général, sont des penseurs évasifs, ils ont dû l’être. La science étudie donc le mystère, les mécanismes qui pourraient un jour nous permettre de comprendre. La science est donc évasive et réprime de nombreuses vérités partielles qui sont dangereuses et les cache. Cela signifie qu’elle cherche à nous comprendre et qu’elle trouve toutes les pièces du puzzle de l’explication, mais qu’elle est incapable de regarder ces pièces à l’endroit parce qu’elles sont blessantes ; l’image qu’elles présentent est blessante, elle implique que nous sommes mauvais tout le temps. Il trouve donc ces pièces de l’explication et les présente à l’envers. En fin de compte, pour synthétiser la vérité complète qui nous libérera, il faut que quelqu’un regarde toutes ces pièces du puzzle à l’endroit et assemble l’image complète qui nous libère, car l’image complète ne nous critique pas, elle nous explique. Toutes ces vérités partielles ont tendance à nous critiquer alors que la vérité totale ne le fait pas. C’est l’histoire de David et Goliath. À la fin, toute l’humanité est rangée au bord de ce champ de bataille, incapable d’y entrer et de tuer ce géant Goliath. Il faut donc un innocent exceptionnel pour y aller, car ces vérités partielles, comme le Sens Intégratif, ne blessent pas quelqu’un qui n’est pas agressif, en colère, divisé, quelqu’un qui n’est pas encore en conflit avec les autres. [Voir l’Essai 50 pour une explication du rôle de l’innocence dans la recherche de l’explication de la condition humaine]. Ils sont encore idéalistes. Mon approche était donc une approche holistique, mais je pense que seule une approche holistique peut permettre de reconstituer le puzzle, de regarder les pièces du puzzle à l’endroit et de synthétiser l’image complète.

 

Caroline Jones: Je m’entretiens avec Jeremy Griffith, auteur d’un livre intitulé Free : The End Of The Human Condition, qui reprend les idées qu’il a élaborées et qui lui sont venues sur une période de plusieurs années. Avant de poursuivre, quelle est la place de la religion, des religions, dans ce tableau ?

 

Jeremy Griffith: Avant de répondre à cette question, je devrais expliquer l’histoire.

 

Caroline Jones: Ok.

 

Jeremy Griffith: Parce que l’histoire implique un épuisement et que, lorsque nous étions épuisés, nous avions besoin de religion. Donc, pour introduire mon explication de notre condition humaine de perturbation, une grande bataille a émergé. En anthropologie, nous savons que l’espèce Homo, qui est ce que nous sommes, l’homme intelligent, est apparue il y a environ deux millions d’années à partir des australopithèques que j’ai décrits sous le nom d’Homme-enfant. Ainsi, durant notre enfance et avant cela, durant notre ascendance simiesque, nous avons acquis ce que j’appelle une orientation instinctive vers l’intégration [voir l’Essai 22 pour en trouver les preuves dans les archives fossiles]. Dans la Bible, il est dit dans la Genèse que nous étions autrefois à l’image de Dieu, c’est-à-dire absolument aimants, gentils, désintéressés, généreux, tous ces traits de caractère. Puis, au bout de deux millions d’années, l’homme intelligent est apparu et une grande bataille s’est engagée entre ce moi intelligent et ce moi instinctif originel ou âme, dont l’expression est notre conscience.

Nous sommes devenus instinctivement, c’est-à-dire génétiquement conscients de ce qui était intégrateur et de ce qui était diviseur, de ce qui était bon et de ce qui était mauvais. Notre âme, dans sa conscience, est parfaite dans la critique mais complètement déficiente dans l’explication. Le problème était donc que l’esprit devait chercher à comprendre, le problème fondamental étant que l’esprit est un système d’apprentissage basé sur les nerfs, qui est perspicace, il doit fonctionner à partir d’une base de compréhension. Ainsi, lorsque l’esprit a émergé, il a dû chercher la compréhension, car il n’y en avait pas. Mais chaque fois qu’il commettait une erreur, le moi instinctif le critiquait. Nous nous sommes mis en colère contre l’innocence qui nous critiquait injustement et nous avons dû vivre avec ce sentiment de culpabilité, cette implication que nous étions mauvais alors que nous ne l’avons jamais été. L’esprit a dû chercher à comprendre, il a dû faire des erreurs. Le moi innocent… nous avions besoin des conseils de notre conscience pour nous dire quand nous étions diviseurs ou intégrateurs, mais nous ne méritions pas ses critiques, nous n’étions pas mauvais de mener ces expériences et il a laissé entendre que nous l’étions, et s’il n’en avait fait qu’à sa tête, nous n’aurions jamais été autorisés à mener ces expériences d’autogestion.

Ainsi, l’ignorance de notre moi instinctif originel ou de notre âme a tenté d’arrêter notre quête de compréhension, et nous avons donc dû la défier, nous avons dû combattre l’ignorance de l’innocence, et nous nous sommes retournés contre l’innocence, nous l’avons attaquée et, paradoxalement, nous avons dû commencer à échapper au Sens Intégratif à cause de toutes les perturbations qui ont émergé de cette bataille - nous nous sommes mis en colère contre l’innocence pour les critiques injustes qu’elle nous avait adressées ; nous sommes devenus égocentriques, l’égo signifiant dans le dictionnaire le moi conscient et pensant, notre égo s’est battu en essayant toujours de prouver qu’il n’était pas mauvais, de s’expliquer. Mais c’était un cercle vicieux, nous avions besoin de comprendre ce que nous cherchions pour nous défendre et nous nous sommes mis en colère, nous nous sommes aliénés, nous avons commencé à nous boucher les oreilles pour bloquer les critiques injustes. Ainsi, plus nous cherchions à comprendre, plus nous devenions en colère, égocentriques et aliénés. En un mot, “perturbés”, nous l’étions de plus en plus. Et finalement, nous avons dû trouver un équilibre, car si nous étions trop libres de l’imposition de ces idéaux, libres de chercher à comprendre, nous serions devenus trop corrompus. D’un autre côté, si nous étions trop obéissants à ces vérités absolues, à ces idéaux d’intégration ou d’altruisme, nous ne chercherions jamais à comprendre, nous serions trop opprimés. Le socialisme met donc l’accent sur l’obéissance aux vérités absolues d’être social, communautaire, altruiste et intégrateur, tandis que le capitalisme met l’accent sur la nécessité d’être libre de chercher à comprendre et nous, en tant que communauté, nous votons. Nous disons : “Oh, nous sommes maintenant trop corrompus, nous allons voter pour le parti travailliste [de gauche] pendant un certain temps et pratiquer l’obéissance aux absolus pendant un certain temps”, mais cela devient trop oppressif et nous avons besoin d’être libres, alors nous changeons pour voter pour le parti libéral [de droite]. [Voir l’Essai 34: La fin de la politique polarisée pour plus d’explications sur la politique]. Ainsi, nous devenons de plus en plus en colère et de plus en plus perturbés à mesure que nous cherchons à comprendre. En fin de compte, nous devenons excessivement tourmentés et nous ne pouvons plus vivre avec nous-mêmes.

Si nous et nos ancêtres qui nous ont engendrés ont expérimenté l’autogestion, nous pouvons devenir excessivement en colère. Que faire alors ? Nous devons retrouver notre chemin, nous précipiter vers le monde idéal aussi vite que possible parce que c’est le seul vrai monde qui existe et que notre âme a vécu dans un endroit vraiment magnifique où tout le monde était aimant et où il n’y avait pas de colère, pas d’ego, pas d’aliénation, et après une longue recherche de la compréhension, en vivant dans l’obscurité et complètement perdus par rapport à la vérité, nous avons tout bloqué et c’est à ce moment-là que nous devons essayer de nous précipiter pour revenir en arrière. À ce moment-là, nos penseurs non évasifs deviennent très précieux, et c’est pourquoi, historiquement, nous avons cherché nos prophètes. Il s’agissait de ces personnes singulières qui n’avaient pas été exposées aux batailles que l’humanité menait et qui avaient encore accès à tous ces idéaux que nous avions réprimés il y a longtemps, et qui pouvaient se promener et exprimer la vérité à laquelle nous avions perdu l’accès depuis longtemps. Nous avons donc rapidement écrit ce qu’ils avaient dit et, grâce à eux, nous pouvions vivre à nouveau parce que nous pouvions renaître.

 

Caroline Jones: De qui parlez-vous ici ?

 

Jeremy Griffith: Je parle des fondateurs des grandes religions.

 

Caroline Jones: Oui.

 

Jeremy Griffith: Comme le Christ, Mahomet. C’étaient des innocents exceptionnels, des penseurs exceptionnellement non évasifs et c’est pour cela que nous avons assassiné le Christ. Parce que son innocence ne faisait que refléter notre manque d’innocence que nous ne pouvions pas défendre. Le grand paradoxe est donc résumé dans le Christ. Je veux dire, c’est pourquoi nous portons une croix et des choses comme ça parce que, voyez-vous, alors que nous l’avons assassiné, son innocence était l’idéal que nous devions réprimer. L’humanité devait se perdre pour se trouver. Pour gagner à la fin, pour la restauration de l’ancien monde idéal, nous devions être prêts à mener ces expériences d’autogestion et à faire face à l’inévitable corruption de soi qui en résultait. La présence de l’innocence était donc à la fois un symbole des idéaux et une critique extrême. Et le Christ a été extrêmement blessant pour certaines personnes et pour toute cette bataille. Une fois épuisés, nous devions vivre à travers notre religion, nous vivions à travers l’une de ces personnes et nous pouvions redevenir une force efficace malgré notre épuisement. C’était la chose la plus étonnante lorsque la religion est arrivée sur Terre - imaginez une horde mongole qui viole et pille et exprime ses colères à l’extrême jusqu’à ce qu’à la fin vous ne puissiez plus vivre avec vous-même. Je me souviens d’avoir lu un article sur Burt Reynolds et toutes ses conquêtes sexuelles et d’avoir fini par dire : “Écoutez, j’en suis arrivé à me détester tellement, j’étais tout simplement désespéré”, et soudain, il y a eu ces religions. Je veux dire que de très grands prophètes sont apparus, capables d’exprimer la vérité, qui n’avaient pas perdu l’accès à ce monde magique et à toutes les vérités qui y résident, et grâce auxquels nous pouvions revivre. [Voir l’Essai 39 pour une analyse plus approfondie des prophètes.]

Autrefois, à notre époque plus naïve, nous collectionnions nos prophètes, mais aujourd’hui leur grande innocence ne fait que refléter notre manque d’innocence et nous réprimons donc l’innocence, nous réprimons nos prophètes, nous sommes mécanistes, pas holistiques. Dans notre désespoir actuel, nous essayons de retrouver le chemin d’une approche plus holistique, mais c’est un monde très dangereux car il nous confronte à notre division que nous sommes incapables de défendre, mais maintenant que nous pouvons nous défendre, nous pouvons nous confronter à Dieu. C’est la fin de l’Homme-adolescent, de l’homme insécurisé, nous avons trouvé notre identité et toutes nos perturbations peuvent maintenant s’apaiser et progressivement, à mesure que notre compréhension du pourquoi de tout cela devient claire pour nous, notre esprit trouvera la paix. C’est ce qui apporte la paix sur Terre, cette compréhension, c’est ce que nous recherchons depuis deux millions d’années, la défense de nous-mêmes, nous pouvons maintenant revenir à l’innocence et dire : “Écoute, nous n’étions pas mauvais et maintenant nous pouvons expliquer pourquoi”. Je veux dire que les affirmations religieuses telles que Dieu nous aime, bien que réconfortantes, ne nous ont pas permis de nous comprendre nous-mêmes, nous devions encore trouver cette compréhension. Alors que nous étions encore en train de trouver les mécanismes qui pourraient rendre possible une explication complète, les grands prophètes nous ont mis des bâtons dans les roues à bien des égards parce qu’ils nous rappelaient notre monde du paradis perdu et nous rappelaient notre état corrompu, que nous étions incapables de défendre.

 

Caroline Jones: Vous suggérez donc que le parcours de l’homme a été jusqu’à présent des plus héroïques.

 

Jeremy Griffith: C’est fabuleux. C’est comme si c’était un match, un match de football, vous savez. Ray Price, le légendaire joueur de rugby australien, sort du terrain couvert de cicatrices et accablé, avec son épaule disloquée et tout le reste, mais il est complètement heureux, sa coupe [de vainqueur] est brandie, il sourit et nous sommes tous avec son équipe, Parramatta, en larmes de joie pour sa victoire. Nous ne nous inquiétons pas de son épuisement, car nous savons que le match auquel il a participé en valait la peine. Mais les humains sortent du champ de bataille épuisés et, parce que nous sommes incapables de connaître le mérite de la bataille à laquelle nous avons participé, nous ne pouvons pas nous considérer comme merveilleux, nous sommes simplement insécurisés par notre épuisement. Nous pouvons maintenant nous aimer. Je peux prendre un cas extrême, quelqu’un qui a, je ne sais pas, grandi avec ses parents qui l’ont abandonné à Kings Cross [le quartier chaud de Sydney] ou quelque part, ces choses terribles qui se passent maintenant à l’extérieur de ce bâtiment [près de Kings Cross], je peux prendre ce garçon ou cette fille et je peux lui raconter une histoire, une histoire merveilleuse que l’humanité a traversée, un voyage incroyablement utile et ils peuvent alors, pour la première fois, se voir eux-mêmes dans ce voyage comme étant utiles. Malgré leur épuisement, ils peuvent s’aimer, et ils ont tellement de courage, je veux dire qu’ils se peignent les cheveux en rouge et qu’ils essaient d’avoir une identité en dépit de toute cette oppression incroyable qui fait d’eux une mauvaise personne alors qu’ils ne le sont pas, et maintenant ils peuvent s’aimer, ils peuvent se comprendre. La compréhension est synonyme de liberté et de compassion.

 

Caroline Jones: Jeremy Griffith nous parle et il est l’auteur d’un livre qui contient ses réflexions depuis, quoi, 13 ans ?

 

Jeremy Griffith: 13 ans.

 

Caroline Jones: Ce livre s’intitule Free : The End Of The Human Condition. Quelle différence pensez-vous que cela va faire dans le monde si les gens le comprennent vraiment et le prennent en compte, quel changement pourrions-nous voir ?

 

Jeremy Griffith: Ce n’est pas comme une religion. La religion repose sur l’abandon de notre moi pensant, cette chose qui nous a entraînés dans tant de conflits, et sur le fait de vivre ces choses, de s’accrocher à ces idéaux, qui peuvent devenir très importants pour nous, car c’est là que l’on trouve une sorte d’approche fondamentaliste, parce que ces religions sont ce qui nous sauve et que toute menace à leur égard est remise en question. Mais ce n’est pas comme une religion : ce sont les connaissances dont notre esprit a besoin aujourd’hui. Ce sont les outils qui nous permettent de penser. Dans le passé, nous avons essayé de comprendre que nous étions bons, mais nous n’y sommes pas parvenus.

 

Caroline Jones: Mais quelle différence pensez-vous que cela fera, par exemple, dans notre attitude et notre comportement à l’égard de l’environnement ?

 

Jeremy Griffith: Comme je le dis dans mon livre, c’est la fin d’un mode de vie vieux de deux millions d’années. Nous allons maintenant démanteler nos villes parce qu’elles étaient... il y a un livre à succès qui sort en ce moment en Amérique, Bonfire of Vanities de Tom Wolfe, qui dit : “New York n’est qu’un bûcher de vanité”, et c’est bien le cas, et notre ego, notre désir d’essayer d’établir notre valeur, chacun d’entre nous est déterminé à gagner d’une manière ou d’une autre, à gagner un match de football, à gagner n’importe où. Nous sommes ivres de soulagement face aux critiques incessantes dont nous faisons l’objet. C’est fini maintenant. Je veux dire que toute notre compétitivité peut se calmer maintenant. Nous allons continuer à jouer le jeu que nous jouons depuis deux millions d’années, il nous faudra un certain temps pour nous rendre compte que tout est fini, mais tout est fini.

 

Caroline Jones: Mais quels en seront les effets, comment verrons-nous la différence ?

 

Jeremy Griffith: Eh bien, nous ne serons pas en colère, nous ne serons pas aliénés, nous ne serons pas égocentriques. Les grandes différences de personnalités que nous observons parmi les humains sont dues à nos différentes rencontres avec cette bataille contre la condition humaine. Nos personnalités deviendront donc très similaires. Je veux dire que les gens essaieront de dénigrer l’avenir lorsqu’ils y jetteront un coup d’œil occasionnel et diront : “Oh, ce sera ennuyeux”. Mais ils ne le comprennent pas. Nous avons vécu de l’aventure et refoulé les autres grands aspects positifs parce que nous ne pouvions pas avoir ces autres aspects positifs. Mais maintenant, nous pouvons nous permettre de regarder ces autres aspects positifs. Il y a un monde dont nous avons nié et réprimé la magie au point que toutes les choses que nous avons collectionnées pour nous soutenir, les bons repas le soir, le sexe, toutes ces autres distractions, ne valent absolument rien.

 

Caroline Jones: Nous verriez-vous prendre davantage soin du monde si nous étions vraiment éclairés par l’idée que vous exposez ?

 

Jeremy Griffith: Absolument.

 

Caroline Jones: Oui.

 

Jeremy Griffith: Absolument, je dis dans mon livre que le mouvement vert et ce désir d’une écologie stable et régulière pour essayer de sauver notre environnement n’est en fait qu’une mesure palliative [voir l’Essai 35, ou sa version en livre, Death by Dogma]. Nous devons mettre fin à la perturbation fondamentale qui est en nous. Nous devons résoudre la colère, l’aliénation, la superficialité des gens, de nous, vous savez, et ces choses sont maintenant solutionnées. Nous pouvons revenir en arrière et déverrouiller toutes les portes qui ont été fermées en nous. Toutes nos perturbations peuvent s’apaiser et nous deviendrons alors sensibles, incroyablement conscients. Il existe un monde d’une telle beauté auquel nous pouvons désormais accéder alors que nous n’avons jamais pu le faire, et de temps en temps, un grand artiste peut créer une petite fenêtre dans ce monde magique par laquelle nous pourrions tous avoir un petit accès au paradis. Mais il existe un monde où une minute de l’avenir, la beauté qu’elle renferme, serait plus importante que toute la beauté que nous pouvons accumuler au cours d’une vie entière. Il n’y a rien que l’homme ait créé qui puisse se comparer de près ou de loin à la magie de notre paradis perdu.

 

Caroline Jones: Qu’est-ce que la mort dans l’ordre des choses que vous décrivez ?

 

Jeremy Griffith: La réponse est que si nous étions encore idéaux et que nous n’étions pas devenus tourmentés et perturbés, la mort ne nous inquiéterait pas du tout parce que nous serions si désintéressés, si prévenants, si soucieux de l’ensemble que notre vie ne vaut que par ce qu’elle apporte à l’ensemble et que le fait que nous ayons une vie limitée n’est pas un problème.

 

Caroline Jones: Mais la mort est-elle en quelque sorte un retour à l’ensemble ?

 

Jeremy Griffith: Ah, oui, nous sommes partis pour ce grand voyage, qui en valait la peine, et donc notre vie et tout ce qu’elle comporte continue dans l’effort, nos efforts ne sont jamais perdus, et c’est vraiment le vrai sens de notre vie après la mort. Tout ce que nous faisons n’est jamais perdu, nous disons bonjour à quelqu’un le matin et nous sommes gentils, cette bonté continue et tout ce qui concerne notre vie continue. C’est donc vrai, mais nous ne revenons pas sous la forme d’une vache comme Shirley MacLaine voudrait nous le faire croire par superstition, mais nous avons une vie après la mort. Notre esprit, la détermination de l’humanité à défendre ce merveilleux outil qu’est l’esprit, se poursuit dans le travail de chacun. Dans notre insécurité, nous avons très peur de la mort et cela peut nous consumer, mais ce n’est qu’une expression de notre accès perdu à la vérité.

 

Caroline Jones: Et qu’est-ce que l’art ?

 

Jeremy Griffith: L’art, ce sont des gens qui cultivent un accès au paradis [voir l’Essai 44]. Ainsi, comme je l’ai dit plus tôt, ils essaient d’ouvrir une fenêtre sur le paradis pour que nous puissions vivre à travers lui, et ils le font au prix de grandes souffrances. Une fois encore, la confrontation avec la beauté ne fait qu’accentuer notre sentiment de culpabilité, elle nous confronte à notre manque de beauté. Les artistes peuvent donc, à l’instar de Van Gogh, lutter avec acharnement pour faire pousser cette rose et ne ressentir que les piquants. Cela ne fait qu’accentuer la question : “Sommes-nous une mauvaise espèce ? Alors que le reste d’entre nous peut se contenter de le nier, de le bloquer et de ne même pas s’inquiéter de cette question fondamentale, si vous êtes aux prises avec la beauté, vous êtes aux prises avec Dieu, vous êtes aux prises avec la question de notre bonté et plus vous découvrez la beauté et y accédez, plus vous vous rendez la vie difficile et vous vous confrontez à notre incohérence avec la beauté. Les artistes nous offrent donc un répit, un endroit où aller, où nous pouvons toucher à nouveau la beauté grâce à eux et à leur travail.

 

Caroline Jones: Par la musique, par la peinture.

 

Jeremy Griffith: Absolument.

 

Caroline Jones: De toutes ces manières. Qu’en est-il de votre propre art, de votre propre artisanat, de la fabrication de meubles beaux et ingénieux ? Comment cela s’intègre-t-il dans votre pensée, comment cela vous satisfait-il ? En quoi cela correspond-il à votre philosophie ?

 

Jeremy Griffith: J’ai grandi dans la brousse, j’ai toujours été habile de mes mains et j’ai beaucoup d’imagination. Le bois est un matériau merveilleux, qui accompagne l’humanité depuis toujours, et nous avons donc une affinité avec lui. Il est chaleureux et généreux, et quelqu’un a dit que le bois est aussi généreux que le corps humain, c’est donc un combat équitable, qui fait ressortir le meilleur des deux participants. Travailler le bois est donc incroyablement thérapeutique. Vous voyez, créer des choses avec vos mains ou tout ce que nous créons, nous prenons la magie de la créativité pour acquise, mais c’est la capacité de l’esprit à gérer les événements qui nous permet de manipuler notre monde de manière si efficace. La créativité est donc la chose la plus stimulante que nous puissions faire. Si nous créons quelque chose, le renforcement, la merveille de cette création sont tout simplement stupéfiants, nous les prenons pour acquis comme je l’ai dit, nous vivons avec depuis si longtemps, mais en réalité, c’est un renforcement incroyable, la magie de la création. Notre capacité à manipuler notre monde selon nos propres désirs est un talent stupéfiant. Je pense donc que les enfants devraient; la télévision les engourdit, elle ne les renforce pas. Ils devraient fabriquer des objets et être renforcés par cela, le pouvoir de la capacité à utiliser leur esprit, et cela devrait alors soulever les questions de la signification de toute cette beauté et de cette créativité. Ainsi, fabriquer des objets, des meubles, a été pour moi une étape dans mon développement vers ces questions plus sérieuses.

 

Caroline Jones: Jeremy, qu’espérez-vous le plus maintenant ?

 

Jeremy Griffith: J’espère que toutes les souffrances du monde cesseront et que la dévastation de la Terre s’arrêtera, et c’est dans ce but que je m’efforce d’apporter la paix à la Terre au moment le plus critique. J’ai continué à concentrer ma vie de plus en plus près du vrai problème et j’ai ensuite essayé de démêler le vrai problème, ce qui a conduit à ces explications qui apportent la paix à l’esprit.

 

Caroline Jones: Allez-vous donc continuer à vous déplacer, à parler comme on vous invite de plus en plus à le faire, à rencontrer des gens ?

 

Jeremy Griffith: Je parlerai à n’importe qui, je ferai n’importe quoi pour aider à expliquer ces idées et apporter la paix dans l’esprit des gens, pour enlever la douleur de notre cerveau, pour prendre fait et cause pour les humains, pour nous donner les compréhensions qui nous libéreront de nos perturbations.

 

Caroline Jones: Et pour nous apporter un monde meilleur, à en juger par ce que l’on entend.

 

Jeremy Griffith: Absolument.

 

[FIN DE L’INTERVIEW]

 

Caroline Jones: Jeremy Griffith. Son livre s’intitule Libre : La fin de la condition humaine.

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Regardez Jeremy Griffith présenter l’explication rédemptrice de la condition humaine dans L’interview ; pour une explication plus complète, lisez le chapitre 3 de LIBERTÉ ; et pour une présentation résumée de l’explication clé “instinct vs intellect”, regardez la Vidéo/Essai 3.

 

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